Existenziell begründetes Denken (Archiv)

Diese Zusammenfassung dient als Leitfaden für die Besucher Ihrer Webseite, um die komplexen Stränge dieser Debatte nachvollziehen zu können.

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Hier ist eine ausführliche, strukturierte Zusammenfassung der philosophischen Korrespondenz zwischen Herbert Hörz, Annette Schlemm und Dirk Hübner für Ihre Webseite. Der Text ist so gestaltet, dass er sowohl die intellektuelle Tiefe als auch die bleibende Aktualität der Debatte unterstreicht.

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Die Rettung des Subjekts: Eine philosophische Debatte über Freiheit, Systemkritik und die „Gottmenschlichkeit“

Einleitung: Ein Dokument der intellektuellen Widerständigkeit

Im Frühjahr 2005 entfaltete sich ein bemerkenswerter Briefwechsel zwischen drei profilierten Denkern: dem marxistisch-systemtheoretisch orientierten Philosophen Herbert Hörz, der Physikerin und Philosophin Annette Schlemm sowie dem existenzphilosophisch-personalistischen Denker Dirk Hübner. Ausgangspunkt war die fundamentale Kritik an den Thesen von Robert Kurz und dessen „abstrakter Subjektkritik“.

Was als Diskussion über wertkritische Theorie begann, entwickelte sich rasch zu einer tiefschürfenden Auseinandersetzung über die Grundfesten des menschlichen Seins: Ist der Mensch ein Produkt seiner Verhältnisse, ein Anhängsel der „Weltvernunft“, oder ist er ein Träger einer unergründlichen, schöpferischen Freiheit?

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1. Die Kritik an Robert Kurz: Wider den deterministischen Automatismus

Alle Beteiligten eint eine kritische Distanz zu Robert Kurz. Während Kurz in seiner Theorie das Subjekt als bloße Vollzugsform der Wertverwertung begreift – als „Rädchen“ in einem blinden, kapitalistischen Automatismus –, beharren Hörz, Schlemm und Hübner auf der Handlungsfähigkeit des Individuums.

• Herbert Hörz betont, dass das Subjekt soziale Strukturen nicht nur erleidet, sondern gestaltet. Er führt das Verhältnis von Entscheidungsspielraum und Verantwortungsbereich ein: Selbst in Grenzsituationen bleibe dem Menschen die Wahl, mit Würde oder würdelos zu handeln.

• Annette Schlemm kritisiert Kurz auf philosophischem Terrain. Sie wirft ihm vor, die Dialektik von Form und Inhalt zu missverstehen und das „Unbewusste“ fälschlicherweise als konstitutives Drittes zu setzen. Für sie ist Kurz’ Denken in Teilen „dümmlich“, da es die historische Vermittlung menschlicher Praxis ignoriert.

• Dirk Hübner sieht in Kurz’ Theorie die Gefahr einer neuen Entmenschlichung. Er lehnt die Vorstellung ab, dass der Mensch restlos in gesellschaftlichen Formen aufgeht.

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2. Das Ringen um Hegel: Weltvernunft oder Versklavung?

Ein zentraler Wendepunkt der Korrespondenz ist die Bewertung von Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Hier prallen die Positionen von Schlemm und Hübner am härtesten aufeinander.

Annette Schlemms Hegel-Verteidigung:

Schlemm begreift die hegelsche „Weltvernunft“ nicht als äußere Macht, die den Menschen unterdrückt. Vielmehr entwickle sich die Vernunft in den Menschen und durch ihre schöpferische Tätigkeit. Freiheit ist für sie kein abstraktes Geschenk, sondern das Resultat geschichtlicher Entwicklung und vernünftiger Organisation der Gesellschaft. Sie warnt davor, Hegel durch die Brille bürgerlicher Vorurteile („List der Vernunft“) zu lesen.

Dirk Hübners Hegel-Kritik (via Berdjajew):

Hübner, gestützt auf den russischen Religionsphilosophen Nikolai Berdjajew, sieht in Hegel den Gipfel des „philosophischen Stolzes“. Er wirft dem hegelschen System einen „Antipersonalismus“ vor. Wenn das Ganze (die Idee) über dem Einzelnen (dem lebendigen Geschöpf) stehe, werde die Person zum bloßen Mittel der Geschichte herabgestuft. Für Hübner ist Hegels „objektiver Geist“ eine Form der Entfremdung – eine „Versklavung des Menschen unter dem Deckmantel der Vernunft“.

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3. Freiheit: Unergründliches Mysterium oder biologische Capacity?

Die Debatte vertieft sich in die Frage nach dem Ursprung menschlicher Freiheit.

Der szientistische vs. metaphysische Blick: Schlemm, die als Physikerin argumentiert, möchte Freiheit entmystifizieren. Unter Bezugnahme auf Klaus Holzkamp sieht sie Freiheit als eine biologisch-gesellschaftliche Fähigkeit (Capacity), die sich evolutionär entwickelt hat. Kooperation ist für sie „festgeschrieben“, da der Mensch ohne sie nicht überleben könnte.

Die Freiheit als „Ungrund“: Hübner hält dagegen. Freiheit ist für ihn nicht erklärbar, sondern „unergründlich“. Er greift auf Jakob Böhmes Begriff des „Ungrundes“ zurück: Eine unmessbare Potenz, die vor aller Logik und vor aller Schöpfung liegt. Freiheit ist für Hübner die Bedingung dafür, dass sich Gott im Menschen überhaupt ereignen kann. Sie ist das Risiko des Chaos, aber auch die einzige Quelle echter Schöpferkraft.

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4. Wesen und Ethik: Gibt es das „Böse“ im Menschen?

Ein weiterer Streitpunkt ist die Natur des Menschen.

 • Schlemm lehnt Begriffe wie „niedere Wesenseigenschaften“ strikt ab. Sie sieht darin eine gefährliche Ontologisierung. Der Mensch sei nicht „von Natur aus“ gut oder böse; diese Kategorien seien nur im Kontext konkreter gesellschaftlicher Verhältnisse sinnvoll.

• Hübner differenziert: Er spricht von „Wesenskräften“. Liebe und Hass seien Potenziale, die erst in der Bezogenheit zur Welt hervortreten. Er betont jedoch, dass der Mensch die ethische Pflicht hat, seinen destruktiven Impulsen (Hass, Gier) durch seinen „authentischen Persönlichkeitskern“ entgegenzutreten.

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5. Existentialistischer Personalismus: Gott und die Moderne

Im abschließenden Teil der Korrespondenz legt Hübner sein theologisches und philosophisches Fundament offen, den existentialistischen Personalismus.

• Gott als Sinn-Intuition: Gott ist für Hübner kein jenseitiger Weltenlenker (Ablehnung des klassischen Theismus), sondern ereignet sich im „persönlichen Geiste“. Gott ist die Kraft, die den Menschen zur Realisierung seiner einzigartigen Persönlichkeit aufruft.

• Die gottmenschliche Verantwortung: Da Gott den Menschen nicht zwingt (Gott kann sich nur in Freiheit ereignen), trägt der Mensch die volle schöpferische Verantwortung für die Welt.

• Radikale Moderne-Kritik: Hier trifft Hübners Metaphysik auf Schlemms Gesellschaftskritik. Hübner kritisiert den Kapitalismus kompromisslos, weil dieser „persönlichkeitsfeindlich“ ist. Er korrumpiere den Menschen durch eine vulgär-materialistische Ausrichtung und raube ihm die „Muße“, die notwendig ist, um sich auf seine inneren Wesenskräfte zu besinnen.

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6. Optimismus vs. Pessimismus: Die Sicht auf die Generationen

Die Korrespondenz endet mit einer unterschiedlichen Einschätzung der Gegenwart.

• Annette Schlemms historischer Optimismus: Sie verteidigt die heutige Jugend gegen den Vorwurf der Verflachung. Historisch gesehen sei der Bildungsstand und das Potenzial zur freien Entfaltung noch nie so hoch gewesen. Die Gehetztheit der Jungen sei eine Reaktion auf reale Zukunftsangst, nicht auf mangelnde Substanz.

• Dirk Hübners Kulturpessimismus: Er sieht eine massenhafte Korruption durch materielle Werte. Die „vielen Möglichkeiten“ der Moderne zerrissen die jungen Menschen, die im „äußerlichen Aktionismus“ den Kontakt zu ihrem Kern verlören. Selbst alternative Lebensentwürfe scheiterten oft, weil die alten „Denkformen“ unbewusst mitgeschleppt würden.

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Fazit der Analyse: Ein Plädoyer für die lebendige Person

Die Korrespondenz zwischen Hörz, Schlemm und Hübner ist weit mehr als eine Fußnote zur Debatte um Robert Kurz. Sie ist ein fundamentales Dokument über die Bedingungen der Freiheit im 21. Jahrhundert.

Die wesentlichen Erkenntnisse sind:

1. Systemkritik braucht ein Subjekt: Jede Kritik am Kapitalismus bleibt leer, wenn sie nicht von einem starken Begriff der menschlichen Persönlichkeit ausgeht, die über das System hinausweist.

2. Vernunft vs. Existenz: Die Spannung zwischen einer vernunftgeleiteten, gesellschaftlichen Befreiung (Schlemm/Hegel) und einer existenziellen, geistigen Selbstbefreiung (Hübner/Berdjajew) bleibt das zentrale produktive Paradoxon moderner Philosophie.

3. Die Unverfügbarkeit des Individuums: Gegen die totale Erfassung des Lebens durch ökonomische oder theoretische Modelle setzen alle drei Denker – trotz ihrer Differenzen – die Einzigartigkeit und Unverfügbarkeit der Person.

Schlusswort:
In einer Zeit, in der Algorithmen und ökonomische Sachzwänge zunehmend bestimmen, was als „vernünftig“ gilt, erinnert uns dieser Briefwechsel daran, dass der Mensch kein „Fall“ einer Regel ist. Er ist, wie Hübner mit Berdjajew betont, ein „schöpferisches Ereignis“. Die Rettung der Welt, so das Fazit dieses Austauschs, beginnt nicht bei der Reform der abstrakten Formen, sondern bei der Wiederentdeckung der schöpferischen Freiheit im Einzelnen.

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Kurz-Bio der Protagonisten:

• Herbert Hörz: Bedeutender Wissenschaftsphilosoph, prägte die Philosophie in der DDR und danach durch Arbeiten zur Systemtheorie und Ethik.

• Annette Schlemm: Physikerin und Philosophin, bekannt für ihre Arbeiten zur marxistischen Philosophie, Ernst Bloch und zur Theorie der Selbstorganisation.

• Dirk Hübner: Existenzphilosoph und Personalist, der maßgeblich das Werk Nikolai Berdjajews für die moderne Gesellschaftskritik fruchtbar macht.